阿富汗

真實的阿富汗----我的阿富汗游記

三口品天下(北京)
2016-11-29 17:48
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↑巴米揚東邊的一尊鑿於公元一世紀，高38米，身披藍色袈裟，名叫沙瑪瑪。
塔利班先是用坦克和大炮向佛像發射炮彈，但是沒有顯著效果，於是他們又抓25名囚犯來，在佛像上及周圍打孔過程用了25天，安放炸葯用了整整3天時間，導火索被一路鋪設到了附近的建築物，然後引爆。佛像終於被毀後，塔利班舉行了慶祝，他們向空中開火，他們跳舞，他們還屠宰了9頭牛作為祭品。
塔利班為什麼要炸毀巴米揚大佛？第一個原因是塔利班一直企圖得到國際社會的承認，當時全世界只有3個國家( 巴基斯坦、沙特和阿聯酋 )承認它，西方國家拒絕承認塔利班領導阿富汗。此外，聯合國在9.11後加重對塔利班的製裁，以迫使它不再收留國際逃犯本·拉登。對奧馬爾來說，巴米揚大佛是他手中的一張牌，借助它可以改善與西方的關係。因此，奧馬爾決定挑戰國際社會：佛像要生存，必須先承認我們。另外還有一個更最重要的原因是，長期遭受種族歧視的哈扎拉人一直視自己為阿富汗歷史最悠久的民族，併為“擁有的文化遺產”而自豪。巴米揚河谷居民的大多數是哈扎拉人，他們因長期受普什圖人的壓迫而敵視塔利班，2001年2月，哈扎拉人驅逐了巴米揚鎮上支持塔利班的學生。因此，毀掉哈扎拉人建立的巴米揚大佛，對塔利班的統治基礎至關重要。終於，2001年3月，塔利班不顧聯合國和世界各國的強烈反對和巨大壓力，動用大炮、炸葯以及火箭筒等各種戰爭武器，摧毀了巴米揚大佛在內的所有佛像。

↑巴米揚大佛周圍有很多佛洞，這是大佛被毀之前，世界各地前來朝拜的佛教信徒以及來自中國和印度的僧侶居住的地方，最多時可達500人。在公元600年至700年期間，常有得道高僧在石洞中講經，信徒則圍聚在佛像前聆聽。原來大佛的鼻孔是天然揚聲器，講經者的聲音可被放大數倍，清晰地傳到聽眾耳中。
如今，巴米揚已經見不到高大的佛像了。塔利班毀掉的不只是兩座巴米揚佛像，一同被毀掉的還有他們曾以旅游業為生的飯碗、還有他們童年溫馨的記憶，以及對和平的希望。

↑巴米揚凝望傷痕纍纍、風雨侵蝕的大佛，讓人憂傷不已，在漫漫的歷史長河中，巴米揚地區遭受了多少戰亂與苦難？公元1221年，巴米揚城被成吉思汗摧毀。1840年這裡又成為第一次英阿戰爭的戰場。但是巴米揚佛像都得以幸存，以庇護著當地哈扎拉人的心靈家園。但由於戰火的摧殘，加上自然的風化，佛像破損嚴重，由於內戰，這裡還曾被交戰的一方當成了彈葯庫，難民們也逃到這裡的佛洞里生活，造成佛像、佛窟的進一步損壞。

↑巴米揚佛像的兩側均有暗洞，洞高數十米，可拾級而上，直達佛頂，其上平臺處可站立百餘人。

↑巴米揚巴米揚佛窟，裡面佛像已經消失的無影無蹤，只留下光禿禿的牆壁。

↑巴米揚佛窟里穹頂上仍殘留有精美的壁畫，可見當年之輝煌。現今的文化藝術學者皆認為巴米揚佛教遺址的藝術揉合了印度、波斯及殘存希腊、羅馬影響的犍陀羅風格，且是中國岩雕如敦煌石窟之原型。

↑巴米揚這個佛窟被以前居住的人生火做飯或取暖的煙熏的不成樣子。強硬的伊斯蘭遜尼派塔利班分子90年代末期占領巴米揚地區，燒毀當地大片什葉派哈札拉族的居所，部分民眾失去家園，不得不逃到大佛雕像旁的洞窟避難。

↑巴米揚這個佛窟被煙熏火燎後，上面還印上了不計其數的鞋印，穹頂上和牆壁上密密麻麻，不知何人所為，有人說在伊斯蘭教中，丟鞋是對人最大的侮辱，我想只有內心恐懼的人才會有這種行為。

↑巴米揚順著暗道登上大佛頂部的平臺，可鳥瞰整個巴米揚市。巴米揚大佛曾日夜凝望著這裡世世代代生活的人們。

↑巴米揚通過大佛頂部的暗道凝望巴米揚市。

↑巴米揚我一步一迴首的回望大佛，內心充滿遺憾與憂傷，這令人震撼的人類文化遺產與精神文明就這樣被戰爭不斷的蹂躪、摧毀，難道消滅了這一切有形的東西就能證明你的強大嗎？不，真正的強大是擁有影響並包容一切的能力，真正的強大不是毀滅而是建立，真正的強大不是壓迫而是感召，真正的強大即使毀滅了也一樣給人以力量。
有人問：巴米揚大佛不是被塔利班炸毀了嗎？你還去看什麼？我說，巴米揚大佛雖然被炸毀了，但他的遺跡還在，就像我們的圓明園被八國聯軍燒毀了一樣，我們還是要去體會它當年的輝煌與侵略者的邪惡。巴米揚大佛雖然不存在了，但他的精神氣場還在，他的強大影響力還在，他給人的力量仍讓暴行者不安，暴行者之所以摧毀、侮辱大佛，正是顯露出暴行者的不安與恐懼，顯示了強權統治者的局限性，統治者只有象大佛那樣以慈悲為懷，海納百川，才能使一方水土長治久安。

↑巴米揚巴米揚土地上辛勤勞作的哈扎拉人，走在巴米揚，你會看到那裡田地肥沃，人們勤勞善良，男女相對阿富汗其它地區要平等的多，不僅女性可以受教育，也可以和男人一樣從事勞動，一片和諧的生活景象。這裡幾乎沒有塔利班，因為哈扎拉人團結一致維護著自己的家園，他們不喜歡塔利班的殘暴統治，所以巴米揚是阿富汗少有的比較安全的地區，簡直可以用世外桃源來形容。
但安全都是相對的，在巴米揚旅行仍需要註意，最好有人陪同，畢竟四周都是塔利班的地盤，塔利班到處都有眼線，如果有人通風報信，一樣會有被綁走或槍殺的危險。

↑巴米揚瞻仰完巴米揚大佛，驅車來到巴米揚東南方向的一個小山坡上，這裡名叫shahr-e-gholghola（尖叫城市），尖叫城市是一個古城，古城裡面個別部分經過及其簡單地修複，大部分還是原始的殘垣斷壁。這裡距離巴米揚只有幾公里，土路彎曲，如果步行，路上有些地方的塵土厚的能淹沒鞋子。古城位於小土山上，沒有大門，入口處有個小房子，有持槍保安會詢問，經同意才能進入。

↑巴米揚這就是尖叫古城的外觀，這座古城大約始建於公元六世紀，公元十三世紀徹底毀滅。從建築形式上看，當時這裡是伊斯蘭教的立足之地，居住的都是穆斯林人，所以城市的選址與巴米揚大佛保持了一定距離。從公元八世紀佛教逐漸衰退之後，這個城市和伊斯蘭教成了巴米揚的中心。到了公元1221年，成吉思汗入侵，整個城市慘遭屠城，男女老少皆被殺光。爬上古城，人們甚至仍能聽到源源不絕的尖叫聲，“尖叫之城”也由此而得名。

↑巴米揚裡面有幾間伊斯蘭式房子和一個小型清真寺經過簡單的修複。房子下麵有狹窄的暗道互通。

↑巴米揚簡單修複的城市軍事防禦系統。

↑巴米揚古城裡的殘垣斷壁，這些都是當年的住宅。望著這些廢墟，耳邊仿佛聽到了廝殺聲，慘叫聲，仿佛看到了蒙古人騎著高頭大馬，高舉火把和大刀在城裡瘋狂的燒殺搶掠。由此來看，當時成吉思汗對巴米揚大佛還是手下留情了，他對佛教應該存在某種程度上的好感，聯想到中國的西藏當時在成吉思汗千軍萬馬的鐵蹄下也幸免遇難，西藏的大部分寺院及文物能得以保留，後來藏傳佛教又被引入到蒙古，足以說明成吉思汗以及子孫後來接受了佛教，但這並不能說明成吉思汗屠城是因為他們是伊斯蘭教徒。我兩年前在蒙古旅行時曾尋找當時的蒙古首府哈拉合林，哈拉合林當時是世界的中心，雖然現在已經消失在茫茫的草原上，但考古人發現，當時哈拉合林城裡有佛教、清真寺、基督教堂存在，這說明當時以成吉思汗為首的蒙古大汗們並不排斥任何宗教，但最後除了蒙古本土的薩滿教，能在草原上生根發芽成長的也只有佛教。後來有人把蒙古衰退怪罪到佛教信仰上，認為他們是因為信仰了佛教而失去的戰鬥激情，更有激進者要求鏟除佛教，重新發展自己本土的薩滿教，但無論如何，成吉思汗的時代一去不復返了，無論選擇佛教或是薩滿教或是拋棄任何信仰，蒙古人只能在迷茫中尋找回真正的自己。有興趣的可以看我另外一篇《蒙古帝國獨行記》。

↑巴米揚古城最高處的一處房子，裡面空空的什麼也沒有。

↑巴米揚古城高處有一處高塔碉堡，也已經損壞，古代用於瞭望、防守之用。

↑巴米揚站在古城上，也能俯瞰巴米揚，巴米揚河北岸、大佛以東有一片新的居民區，一排一排的房子密密麻麻並整齊有序的生長在山腳下。

↑巴米揚站在古城上俯瞰巴米揚河谷及對面的巴米揚大佛。

↑巴米揚遠處還有一些民居散落在山腳下。
關於尖叫古城，應該有更多的歷史秘密等待考古專家和歷史學家去解開，我所能掌握到的資料甚少，網上有一些英文介紹也極其簡單，但其和當年的赫拉特命運一樣，毀於成吉思汗的蒙古大軍之手已是不爭的事實，只是赫拉特如今又發展成為一個阿富汗大型城市，而尖叫之城還仍在戰爭後的廢墟中發出陣陣哀鳴。

↑班達米爾湖如果說巴米揚大佛和shahr-e-gholghola（尖叫城市）孕育出了巴米揚悠久的歷史和燦爛的文化，那麼巴米揚還有另外一個地方卻是上天賜予的美麗天堂，那就是巴米揚峽谷的班達米爾湖，（Lake Band-e-Amir），它是阿富汗人們心中的聖湖。
從巴米揚出發，沿著A77公路一路向西，也就是通往Yakawalang的方向，一路上都有路牌，路修的也非常好。