踏步希腊
走得遠，想去看看，不只是因為不曾抵達，而是因為，有生之年，我不想困於自己，止步腳下。慢慢的，希望我能更廣闊的眼界，更慈悲的心。 
今天是11月4號，坐標 深圳 ，從明天起，記錄一起完整的 希腊 之行。 
準備出發，準備十小時的飛機✈️
機場能洗個澡，是舒服。都快成慣例了！
在飛機上，因為 荷蘭 航空的飛機普遍都是機齡20年以上，軒窗不是很乾凈，拍出的照片有點散光！但是眼睛看起來還是很美。 
繼續啟程， 希腊 ！ 11月6號的路途開始，一路走
一早起來，乘著大巴🚌，開始往第一站 德爾斐 去！看看那所謂的肚臍眼，或者說寶庫吧！天氣還是很不錯的，涼風習習感覺舒服。還是要帶件外套，不然會著涼。 希腊 醫葯分家，如果生病，那就有點苦頭吃了。在這裡生病，必須挑日子。 
↑德爾斐考古遺址 花，我特別喜歡拍花，因為其嬌媚，因為其轉瞬即逝，因為花是最善的因，有善因得善果。 
午餐來的，土鍋羊排！蠻好吃的！ 
自己看吧！就是這樣的天。我所有的照片原圖，不會用濾鏡。 科普一下德爾斐 （Δελφοί）是一處重要的“泛 希腊 聖地”，即所有古 希腊 城邦共同的聖地。這裡主要供奉著“ 德爾斐 的阿波羅”（Appollon pythien，以下簡稱“阿波羅”），著名的 德爾斐 神諭就在這裡頒佈。 德爾斐 位於 福基斯 （Φωκίς），現在已列入聯合國教科文組織的世界遺產名錄。“泛 希腊 聖地”是一個外在於城邦政治的複雜構造，在宗教意義上為所有 希腊 人提供自我認識的唯一途徑，據說阿波羅神廟的入口處刻著三句箴言：“認識你自己”（γνῶθι σεαυτόν）、“凡事不過份”（μηδεν αγαν）、“妄立誓則禍近”（ἐγγύα πάρα δ'ἄτη）。 
埃及 送過來的禮物，祭祀太陽神。屁股特別翹，我喜歡！ 歷史段落—1 “ 德爾斐 ”這個名字據說來自於海豚（δελφις / delphis）：在荷馬的詩歌中，阿波羅為了在這個地方創建教派，曾經以這種動物的形象吸引 克裡特 的航海者前來作為最早的祭司。
考古學上 德爾斐 地區最早有人類居住的跡象可以上溯到舊石器時代。在聖地的遺址上發掘出一個公元前1400年左右的中等規模的村莊，名為“皮托”（Pytho），這也是 德爾斐 的舊名。它於約1400 BC至800 BC之間被遺棄，而現在看到的聖地可能就是於這個時期開始發展，出現了第一個祭壇和第一座神廟，它們可能是根據 德爾斐 和古 希腊 的傳統被安置於一個天然地縫上，從而能夠導出天然氣（斯 特拉 博：IX, 3, 5）。
特別是在前8世紀中葉至前7世紀中葉期間，阿波羅崇拜獲得了很高的聲譽，因為他是當時如火如荼的殖民事業的守護神。
前373年，一場地震嚴重地破壞了聖地的建築，對它的命運起了決定性的作用。正是前4世紀下半葉，於其艱苦的修複的同時， 希腊 經歷了政治的動蕩，聖地因而逐漸走向衰落。自公元1世紀 羅馬 統治以來，聖地再也沒有出現過新的建築。
公元392年， 羅馬 皇帝狄奧多西一世簽發諭令禁止異教信仰，標志著阿波羅崇拜的終結。聖地的遺址於公元初被一個村莊占據，於15世紀被重新發現。
神來的！ 
德爾斐 聖地的神話來源值得一書，據說這是他本人繼創建了提洛（Delos）的神廟之後一手創辦的。當他來到 德爾斐 的時候，這裡由一條巨蟒“皮同”（Python）看守，它是蓋婭（大地）所生，守護著一個屬於忒彌斯的神諭。阿波羅希望用自己的神諭來指導人們，因而用弓射殺了皮同，將聖地取而代之。
這個神話將阿波羅描繪為一個征服者／奠基者，這解釋了為什麼他能夠成為殖民活動的守護神，以及為什麼對他的崇拜散佈在所有殖民地上。與此同時，這也將神諭置於了聖地的核心。
德爾斐 的聖地實際上是“神諭性的”，在這裡神的話語通過皮媞亞（ 德爾斐 的女預言者）下達到凡人。這個女祭司傳統上是一個未受過教育的年輕處女（後期演變成了一個老年婦女，但仍著少女的服飾），她坐在一個三腳架上，這個架子支在產生神諭的溝壑（ἄδυτον / Adyton）中，下麵就是產生天然氣的裂縫。皮提婭手持著一個“phiale”（用於澆祭用的扁盤子）以及一支月桂（阿波羅的神樹）。
阿波羅神廟
對神諭的咨詢最初是年度性的，在 德爾斐 歷的“Bysius”這個月（公曆二月至三月之間）的第七天開始舉辦阿波羅節。隨後演變成一年內（傳說中）阿波羅在當地居住的九個月中每個月的七號都舉行儀式，這天起名為“polyphthoos”（許多問題的日子）。
在問詢前有一些儀式需要履行，它們由女預言者在兩個祭司的配合下完成。後者終生服務於神廟，下麵轄有五個操持儀式的“hosioi”（神聖的人）以及兩個男預言者，其中一個輔佐皮提婭，將她的預言翻譯成常人所能理解的語言。神的語言通常被轉譯成韻文，採用六音步詩行（hexameter）。我們仍不知道女預言者是否能夠被人見到，因為至今在這一問題上還沒有可靠的見證。
現代史學史的研究根據古 希腊 ，可能上溯至 德爾斐 的傳統，來尋找皮提婭在儀式中所吐露語言的來歷。一直以來流傳的一種說法是她吸入了地層中彌散出的氣體而被麻痹，然而這種說法受到了很多質疑，因為 法國 雅典 學院的發掘沒有在阿波羅神廟地下找到傳說的裂縫，並且他們認為當地頁岩的地質也阻止了氣體的外散。但更新的一個研究表明， 德爾斐 遺跡確實坐落於兩個斷層的交叉處，並且地底下富含的瀝青質石灰岩在地殼運動中可能會產生乙烯類物質，而後者對人有神經麻痹作用。這些細節和普魯塔克的歷史記載不謀而合，提供了一個新的解釋的可能[1] 。
神諭的運作在歷史上經歷了不少變動，根據最權威的見證者之一，曾經是神廟的一名祭司的普魯塔克的說法，在他的年代（公元1世紀）神廟裡只有一個女預言家，她每個月受到一次請求；而更早以前儀式鼎盛的時期需要三個女祭司輪流替換才能應付長長的請求隊伍。在阿波羅的另一個神廟裡，神諭只是通過意念傳到預言者的精神中，這使得他/她可能進行更自由的發揮。
在基督教時代，金口若望認為皮提婭是一個被魔鬼附體的女人，它從三腳架下的地層深處鑽入女預言者體內。
需要補充的是在 希腊 神話中， 德爾斐 是世界的中心。因此在“Adyton”內豎立著一個錐形 石柱 ，稱為翁法洛斯（意指“大地肚臍”），由兩個金質的老鷹支撐，象徵著這一地位。傳說宙斯曾經於相反方向放出兩隻蒼鷹來測量大地，而它們相遇的地點正是 德爾斐 。
每年，當阿波羅離開的時候自然沒有神諭，這造成每年神諭重開的時候總是有無數的信徒等候。因此神廟的祭司有權安排參加儀式的優先權（Προμαντεία / promanteia）。參加者先向神獻上適當的禮物，然後由祭司向一頭山羊身上潑上一些冷水，如果它不因此而戰慄則被認為是不祥之兆，儀式將不會進行；而如果朝拜者被接受，山羊將被進獻，而他可以進入神殿向女預言者提出問題，當然，這個問題被回答與否就取決於神的旨意了。
在阿波羅神廟的廣場空地（«Aire»）上，在與前5世紀廣場平齊的地面上有兩道溝，它們可能是因為人們沒有別的地方放置個人祭品而開挖的，或者是古代一個被燒毀的建築的基礎。20世紀在這溝里發掘出了相當數量的“ex-voto”。
這些祭品是遺址最輝煌的時期所留下的印記，年代約為前9世紀至前5世紀。其中有不少青銅器：這種合金在前8世紀已經相當罕見，因此它成了一種珍貴的材料，在 德爾斐 被大量地以小雕像和三腳架的形式被進獻。
這些青銅小雕像，定年為前9世紀至前8世紀之間，是使用“失蠟澆註法”製造的。這種已消失的技術大致過程為：使用蠟做成原形，在此基礎上做成模子，將蠟溶化取出，然後將溶化的青銅倒入定型，最後將模子敲碎取出成品。在這工序中，原形和模子都是一次性的，這樣造出的每個成品都是獨一無二的。這些小雕像顯示，在當時還沒有神祇的形象出現，它們表現的一般是男人、女人和戰士，其中後者為坐在戰車上或馬上的男人形象；它們的造型同繪畫素材上的造型十分相近。
還發現了許多形為青銅三腳支架的祭獻物（皮提婭通常坐在三腳支架上）。最初，三腳架用來放置一口小鍋以烹飪神聖的菜餚，非常象徵性。有時三腳架和小鍋一起被進獻，有時分別進獻。一些小鍋帶有柄（稱為“protomes”），通常是傳說中的生物的面貌， 比如 格裡芬的形象。這些傳奇元素是一種來源於巴比倫的東方形象，在當時“東方化”的風潮中由 希腊 匠人們複製。
另一些存放的珍貴進獻品包括：
一個象牙制的小雕塑，表現了一個直立的男性神（阿波羅？），一手拿著長矛，另一隻手放置於他馴養的一頭猛獸的腦袋上。這也是借自東方的肖像。這個神的尺寸相當大，在底座部分圍著一個小圈，上面有典型的 希腊 裝飾：蜿蜒的河流（公元前七世紀）；
一個表現了 伊薩卡 的奧德修斯刺瞎獨眼巨人波呂斐摩斯的形象；
一個表現“kouros”（“kouroi”的複數形式，男孩）的形象：站立的全裸男青年，左腳略微前跨；
一些木質包金（或象牙）的雕塑，包括：
格裡芬（猛禽的頭和翼， 獅子 的身體）；
獅身人面像（斯芬克斯起源於東方文化， 希腊 人將其轉變為女性形象，她有女人的頭、翅膀以及貓科動物的身體；人們賦予她預言的神力）；
一頭實際尺寸的銀質公牛的殘存。
稍晚的進獻品（公元前五世紀之後）對身體曲線和服飾的刻畫更為細膩和真實。
美臀！ 
這幅圖就很重要了！雖然是殘本。這是宙斯誘拐歐羅巴的那幅， 希腊 歐元兩元面值背後的圖。具體詳情自己百度吧！ 
就這個， 克裡特 文明起源的故事。 
祭祀用品，金花 
祈願性的紀念建築在聖地的腳下，有一條小道通向神廟的所在，在這條狹窄的“神路”兩側間或擺放著一些拼湊風格的紀念建築，它們主要設計用來存放對神明的進獻，以向他表達感謝之情或紀念喜慶的事件。
自前6世紀起直到前4世紀，人們建造了三種中等尺寸的建築物：
寶庫；
祈願柱；
雕塑庫。
寶庫 編輯
寶庫是建於聖址上大小中等的建築，它們的分佈沒有規劃，是由各個城邦在喜慶的節日時自行興建的。它們作為“祈願堂”存放有各種祭獻的物品以及用來頌揚城邦的輝煌的藝術品。在 希腊 的各個聖地上都修建有寶庫，而 德爾斐 是寶庫最集中的地方，大約有二十多個。許多存放於寶庫里的祭品已經丟失，但建築本身的魅力還是很有價值的。
最早的寶庫，如約前600年建於僭主庫普塞羅（Cypselus）制下的 科林斯 人寶庫，都是些簡單的房間。然而，自從前530年起，帶有兩個愛奧尼或陶立克支柱的門廳變得風行起來。
德爾斐 的 雅典 人寶庫
最著名的寶庫有：
錫弗諾斯島寶庫（英語：Siphnian Treasury）（約前525年），由錫弗諾斯島（Siphnus）島的居民修建。這是一個確確實實的珍寶盒建築，愛奧尼風格的裝潢和雕塑被髮揮到了極致：檐壁是連續的，在每個立面都雕有一個主題，其中最栩栩如生的一幅展現了奧林匹斯諸神坐著在商量決定特洛伊的命運，而他們面前 希腊 人正奮力拼殺著。
雅典 人寶庫（英語：Athenian Treasury）崛起於約前485年，是精心選址之作，它位於神路於聖殿前的最後一個拐彎處，因此不論是從聖地入口還是從神廟都能夠看到它。它占地6.5米×9.5米，是為了紀念馬拉松戰役的勝利而修建。它的裝飾由陶立克柱式上的排檔間飾所組成，表現了 希腊 神話中的不同故事場景：正面描繪了 希腊 人同阿瑪宗戰鬥的場景；左面繪有象徵 雅典 的忒修斯的英雄事跡，因為後者是傳說中 雅典 的第一個國王，城市的奠造者；在右牆上是象徵 伯羅奔尼撒 的赫拉克勒斯同野蠻人戰鬥的英雄事跡；最後，在後牆上刻畫的是赫拉克勒斯牽回巨人格律翁的牛群的故事。這就是該建築的政治動機，表現了 雅典 人在阿波羅的庇護保護 希腊 免遭野蠻人的侵害，這個動機之彰顯已經接近 希腊 道德中所謂“僭妄”（hybris）的極限，即試圖超越凡人的地位挑戰天神。
最晚近的寶庫是忒拜寶庫（約前370年）以及 昔蘭尼 寶庫（前350年-前325年），所以可以得出結論，即這種建築風潮在 德爾斐 持續了不到兩個世紀。
祈願柱 編輯
自前4世紀起，可能是出於對節約空間的考慮，另一種祭獻形式開始流行，即祈願性的圓柱和立柱。圓柱（或單或雙）和立柱是用來將祭獻品高高托起，以顯示其價值之用，通常是一些表現統治者的青銅雕塑。
納克索斯島 的圓柱建於約前575年，是最早的此類紀念碑之一。它非常高大，頂端甚至接近阿波羅神廟的地面高度，而它本身位於該建築的腳下，原始克托尼俄斯信仰的地域。為了能夠讓所有的角落都能夠看到，它有一個很長的柱身，和一個壯觀的愛奧尼柱頭，上面還立了一隻高達兩米的獅身人面像（“納克索斯的斯芬克斯”）。這隻猛獸可能看守著狄俄尼索斯的墓，後者是納克索斯人的守護神。柱子上有一個小小的鐫刻表明納克索斯人可能因為這個祭品而獲得了咨詢神諭的優先權（promenteia）。
舞蹈者的圓柱是年代為前370年的作品，它裝飾有爵床葉飾（acanthe），承托了一個新穎的頂飾：三個年輕女子支撐著一個三腳架，裡面放置了翁法洛斯， 德爾斐 的象徵。
羅得島的立柱又稱“利西波斯的太陽戰車”，於前325年至前300年間進貢，這個立柱支撐著一個鍍金的駟馬戰車，上面坐著太陽神赫利俄斯。這個結構正對著阿波羅神廟。
雕塑群 編輯
在聖地的低處，入口的左側，曾經擺放著一個非常宏偉的紀念雕塑，後來這個雕塑被競爭中的城市陸續用不同的主題取代。現在我們還能看到兩個象徵著這個競爭開始的紀念物：米太亞得的雕像以及呂山德的雕像，或名“海軍督統雕像”（ναυαρχία / Nauarchia）。
米太亞得像由 雅典 人捐贈，紀念了 希腊 人戰勝波斯人的馬拉松戰役。它由十三個雕塑組成，雕塑者為菲迪亞斯（帕台農神廟的設計者和建造者）。這些雕塑將 雅典 娜、阿波羅以及米太亞得表現在同一場景中，還出現了十個勝利的英雄角色以及三個 雅典 的執政官。
呂山德像就在米太亞得像的隔壁，它有一個基座，上面擺放著一整套青銅雕塑，在後面有二十八個雕塑表現了所有參加埃果斯河戰役的人員，在這場海戰中，呂山德率領 斯巴達 海軍以少敵多擊敗了 雅典 的海上力量。前面有十個雕塑，表現了“宙斯之子”（Διόσκουροι）的場景，出現的人物有 卡斯 托爾和波呂克斯、宙斯、阿波羅、阿耳忒彌斯以及波塞冬，出場的還有帶著花環的呂山德，一個傳令官以及旗艦的掌舵者。
雕像的排列有非常顯著的政治考量，希冀能夠高於米太亞得的紀念碑，而兩者的目的是相似的。由於呂山德不想被批評為僭妄，所以他將眾神放在前列，而米太亞得的雕塑中他們和凡人出現在同一個場景中。
很漂亮，真的！ 
前面這個就是世界肚臍眼！裡面會冒氣，古時放在小房子里用於和神溝通的媒介。通俗講就是通靈。 
機場能洗個澡，是舒服。都快成慣例了！
考古學上 德爾斐 地區最早有人類居住的跡象可以上溯到舊石器時代。在聖地的遺址上發掘出一個公元前1400年左右的中等規模的村莊，名為“皮托”（Pytho），這也是 德爾斐 的舊名。它於約1400 BC至800 BC之間被遺棄，而現在看到的聖地可能就是於這個時期開始發展，出現了第一個祭壇和第一座神廟，它們可能是根據 德爾斐 和古 希腊 的傳統被安置於一個天然地縫上，從而能夠導出天然氣（斯 特拉 博：IX, 3, 5）。
特別是在前8世紀中葉至前7世紀中葉期間，阿波羅崇拜獲得了很高的聲譽，因為他是當時如火如荼的殖民事業的守護神。
前373年，一場地震嚴重地破壞了聖地的建築，對它的命運起了決定性的作用。正是前4世紀下半葉，於其艱苦的修複的同時， 希腊 經歷了政治的動蕩，聖地因而逐漸走向衰落。自公元1世紀 羅馬 統治以來，聖地再也沒有出現過新的建築。
公元392年， 羅馬 皇帝狄奧多西一世簽發諭令禁止異教信仰，標志著阿波羅崇拜的終結。聖地的遺址於公元初被一個村莊占據，於15世紀被重新發現。
這個神話將阿波羅描繪為一個征服者／奠基者，這解釋了為什麼他能夠成為殖民活動的守護神，以及為什麼對他的崇拜散佈在所有殖民地上。與此同時，這也將神諭置於了聖地的核心。
德爾斐 的聖地實際上是“神諭性的”，在這裡神的話語通過皮媞亞（ 德爾斐 的女預言者）下達到凡人。這個女祭司傳統上是一個未受過教育的年輕處女（後期演變成了一個老年婦女，但仍著少女的服飾），她坐在一個三腳架上，這個架子支在產生神諭的溝壑（ἄδυτον / Adyton）中，下麵就是產生天然氣的裂縫。皮提婭手持著一個“phiale”（用於澆祭用的扁盤子）以及一支月桂（阿波羅的神樹）。
阿波羅神廟
對神諭的咨詢最初是年度性的，在 德爾斐 歷的“Bysius”這個月（公曆二月至三月之間）的第七天開始舉辦阿波羅節。隨後演變成一年內（傳說中）阿波羅在當地居住的九個月中每個月的七號都舉行儀式，這天起名為“polyphthoos”（許多問題的日子）。
在問詢前有一些儀式需要履行，它們由女預言者在兩個祭司的配合下完成。後者終生服務於神廟，下麵轄有五個操持儀式的“hosioi”（神聖的人）以及兩個男預言者，其中一個輔佐皮提婭，將她的預言翻譯成常人所能理解的語言。神的語言通常被轉譯成韻文，採用六音步詩行（hexameter）。我們仍不知道女預言者是否能夠被人見到，因為至今在這一問題上還沒有可靠的見證。
現代史學史的研究根據古 希腊 ，可能上溯至 德爾斐 的傳統，來尋找皮提婭在儀式中所吐露語言的來歷。一直以來流傳的一種說法是她吸入了地層中彌散出的氣體而被麻痹，然而這種說法受到了很多質疑，因為 法國 雅典 學院的發掘沒有在阿波羅神廟地下找到傳說的裂縫，並且他們認為當地頁岩的地質也阻止了氣體的外散。但更新的一個研究表明， 德爾斐 遺跡確實坐落於兩個斷層的交叉處，並且地底下富含的瀝青質石灰岩在地殼運動中可能會產生乙烯類物質，而後者對人有神經麻痹作用。這些細節和普魯塔克的歷史記載不謀而合，提供了一個新的解釋的可能[1] 。
神諭的運作在歷史上經歷了不少變動，根據最權威的見證者之一，曾經是神廟的一名祭司的普魯塔克的說法，在他的年代（公元1世紀）神廟裡只有一個女預言家，她每個月受到一次請求；而更早以前儀式鼎盛的時期需要三個女祭司輪流替換才能應付長長的請求隊伍。在阿波羅的另一個神廟裡，神諭只是通過意念傳到預言者的精神中，這使得他/她可能進行更自由的發揮。
在基督教時代，金口若望認為皮提婭是一個被魔鬼附體的女人，它從三腳架下的地層深處鑽入女預言者體內。
需要補充的是在 希腊 神話中， 德爾斐 是世界的中心。因此在“Adyton”內豎立著一個錐形 石柱 ，稱為翁法洛斯（意指“大地肚臍”），由兩個金質的老鷹支撐，象徵著這一地位。傳說宙斯曾經於相反方向放出兩隻蒼鷹來測量大地，而它們相遇的地點正是 德爾斐 。
每年，當阿波羅離開的時候自然沒有神諭，這造成每年神諭重開的時候總是有無數的信徒等候。因此神廟的祭司有權安排參加儀式的優先權（Προμαντεία / promanteia）。參加者先向神獻上適當的禮物，然後由祭司向一頭山羊身上潑上一些冷水，如果它不因此而戰慄則被認為是不祥之兆，儀式將不會進行；而如果朝拜者被接受，山羊將被進獻，而他可以進入神殿向女預言者提出問題，當然，這個問題被回答與否就取決於神的旨意了。
這些祭品是遺址最輝煌的時期所留下的印記，年代約為前9世紀至前5世紀。其中有不少青銅器：這種合金在前8世紀已經相當罕見，因此它成了一種珍貴的材料，在 德爾斐 被大量地以小雕像和三腳架的形式被進獻。
這些青銅小雕像，定年為前9世紀至前8世紀之間，是使用“失蠟澆註法”製造的。這種已消失的技術大致過程為：使用蠟做成原形，在此基礎上做成模子，將蠟溶化取出，然後將溶化的青銅倒入定型，最後將模子敲碎取出成品。在這工序中，原形和模子都是一次性的，這樣造出的每個成品都是獨一無二的。這些小雕像顯示，在當時還沒有神祇的形象出現，它們表現的一般是男人、女人和戰士，其中後者為坐在戰車上或馬上的男人形象；它們的造型同繪畫素材上的造型十分相近。
還發現了許多形為青銅三腳支架的祭獻物（皮提婭通常坐在三腳支架上）。最初，三腳架用來放置一口小鍋以烹飪神聖的菜餚，非常象徵性。有時三腳架和小鍋一起被進獻，有時分別進獻。一些小鍋帶有柄（稱為“protomes”），通常是傳說中的生物的面貌， 比如 格裡芬的形象。這些傳奇元素是一種來源於巴比倫的東方形象，在當時“東方化”的風潮中由 希腊 匠人們複製。
另一些存放的珍貴進獻品包括：
一個象牙制的小雕塑，表現了一個直立的男性神（阿波羅？），一手拿著長矛，另一隻手放置於他馴養的一頭猛獸的腦袋上。這也是借自東方的肖像。這個神的尺寸相當大，在底座部分圍著一個小圈，上面有典型的 希腊 裝飾：蜿蜒的河流（公元前七世紀）；
一個表現了 伊薩卡 的奧德修斯刺瞎獨眼巨人波呂斐摩斯的形象；
一個表現“kouros”（“kouroi”的複數形式，男孩）的形象：站立的全裸男青年，左腳略微前跨；
一些木質包金（或象牙）的雕塑，包括：
格裡芬（猛禽的頭和翼， 獅子 的身體）；
獅身人面像（斯芬克斯起源於東方文化， 希腊 人將其轉變為女性形象，她有女人的頭、翅膀以及貓科動物的身體；人們賦予她預言的神力）；
一頭實際尺寸的銀質公牛的殘存。
稍晚的進獻品（公元前五世紀之後）對身體曲線和服飾的刻畫更為細膩和真實。
自前6世紀起直到前4世紀，人們建造了三種中等尺寸的建築物：
寶庫；
祈願柱；
雕塑庫。
寶庫 編輯
寶庫是建於聖址上大小中等的建築，它們的分佈沒有規劃，是由各個城邦在喜慶的節日時自行興建的。它們作為“祈願堂”存放有各種祭獻的物品以及用來頌揚城邦的輝煌的藝術品。在 希腊 的各個聖地上都修建有寶庫，而 德爾斐 是寶庫最集中的地方，大約有二十多個。許多存放於寶庫里的祭品已經丟失，但建築本身的魅力還是很有價值的。
最早的寶庫，如約前600年建於僭主庫普塞羅（Cypselus）制下的 科林斯 人寶庫，都是些簡單的房間。然而，自從前530年起，帶有兩個愛奧尼或陶立克支柱的門廳變得風行起來。
德爾斐 的 雅典 人寶庫
最著名的寶庫有：
錫弗諾斯島寶庫（英語：Siphnian Treasury）（約前525年），由錫弗諾斯島（Siphnus）島的居民修建。這是一個確確實實的珍寶盒建築，愛奧尼風格的裝潢和雕塑被髮揮到了極致：檐壁是連續的，在每個立面都雕有一個主題，其中最栩栩如生的一幅展現了奧林匹斯諸神坐著在商量決定特洛伊的命運，而他們面前 希腊 人正奮力拼殺著。
雅典 人寶庫（英語：Athenian Treasury）崛起於約前485年，是精心選址之作，它位於神路於聖殿前的最後一個拐彎處，因此不論是從聖地入口還是從神廟都能夠看到它。它占地6.5米×9.5米，是為了紀念馬拉松戰役的勝利而修建。它的裝飾由陶立克柱式上的排檔間飾所組成，表現了 希腊 神話中的不同故事場景：正面描繪了 希腊 人同阿瑪宗戰鬥的場景；左面繪有象徵 雅典 的忒修斯的英雄事跡，因為後者是傳說中 雅典 的第一個國王，城市的奠造者；在右牆上是象徵 伯羅奔尼撒 的赫拉克勒斯同野蠻人戰鬥的英雄事跡；最後，在後牆上刻畫的是赫拉克勒斯牽回巨人格律翁的牛群的故事。這就是該建築的政治動機，表現了 雅典 人在阿波羅的庇護保護 希腊 免遭野蠻人的侵害，這個動機之彰顯已經接近 希腊 道德中所謂“僭妄”（hybris）的極限，即試圖超越凡人的地位挑戰天神。
最晚近的寶庫是忒拜寶庫（約前370年）以及 昔蘭尼 寶庫（前350年-前325年），所以可以得出結論，即這種建築風潮在 德爾斐 持續了不到兩個世紀。
祈願柱 編輯
自前4世紀起，可能是出於對節約空間的考慮，另一種祭獻形式開始流行，即祈願性的圓柱和立柱。圓柱（或單或雙）和立柱是用來將祭獻品高高托起，以顯示其價值之用，通常是一些表現統治者的青銅雕塑。
納克索斯島 的圓柱建於約前575年，是最早的此類紀念碑之一。它非常高大，頂端甚至接近阿波羅神廟的地面高度，而它本身位於該建築的腳下，原始克托尼俄斯信仰的地域。為了能夠讓所有的角落都能夠看到，它有一個很長的柱身，和一個壯觀的愛奧尼柱頭，上面還立了一隻高達兩米的獅身人面像（“納克索斯的斯芬克斯”）。這隻猛獸可能看守著狄俄尼索斯的墓，後者是納克索斯人的守護神。柱子上有一個小小的鐫刻表明納克索斯人可能因為這個祭品而獲得了咨詢神諭的優先權（promenteia）。
舞蹈者的圓柱是年代為前370年的作品，它裝飾有爵床葉飾（acanthe），承托了一個新穎的頂飾：三個年輕女子支撐著一個三腳架，裡面放置了翁法洛斯， 德爾斐 的象徵。
羅得島的立柱又稱“利西波斯的太陽戰車”，於前325年至前300年間進貢，這個立柱支撐著一個鍍金的駟馬戰車，上面坐著太陽神赫利俄斯。這個結構正對著阿波羅神廟。
雕塑群 編輯
在聖地的低處，入口的左側，曾經擺放著一個非常宏偉的紀念雕塑，後來這個雕塑被競爭中的城市陸續用不同的主題取代。現在我們還能看到兩個象徵著這個競爭開始的紀念物：米太亞得的雕像以及呂山德的雕像，或名“海軍督統雕像”（ναυαρχία / Nauarchia）。
米太亞得像由 雅典 人捐贈，紀念了 希腊 人戰勝波斯人的馬拉松戰役。它由十三個雕塑組成，雕塑者為菲迪亞斯（帕台農神廟的設計者和建造者）。這些雕塑將 雅典 娜、阿波羅以及米太亞得表現在同一場景中，還出現了十個勝利的英雄角色以及三個 雅典 的執政官。
呂山德像就在米太亞得像的隔壁，它有一個基座，上面擺放著一整套青銅雕塑，在後面有二十八個雕塑表現了所有參加埃果斯河戰役的人員，在這場海戰中，呂山德率領 斯巴達 海軍以少敵多擊敗了 雅典 的海上力量。前面有十個雕塑，表現了“宙斯之子”（Διόσκουροι）的場景，出現的人物有 卡斯 托爾和波呂克斯、宙斯、阿波羅、阿耳忒彌斯以及波塞冬，出場的還有帶著花環的呂山德，一個傳令官以及旗艦的掌舵者。
雕像的排列有非常顯著的政治考量，希冀能夠高於米太亞得的紀念碑，而兩者的目的是相似的。由於呂山德不想被批評為僭妄，所以他將眾神放在前列，而米太亞得的雕塑中他們和凡人出現在同一個場景中。
