穿越千年來看你——以色列與約旦的朝聖之旅

↑大衛塔博物館 ↑大衛塔博物館 5 耶路撒冷老城之哭牆&苦路 ↑耶路撒冷 耶路撒冷 是猶太人的聖地，這是他們信奉的救世主彌賽亞的應許之地。自從前10世紀，所羅門聖殿在 耶路撒冷 建成， 耶路撒冷 一直是猶太教信仰的中心和最神聖的城市。 耶路撒冷 對於猶太教的象徵價值始終未變。被毀前的 耶路撒冷 聖殿內的至聖所藏有約櫃，是猶太教最神聖的所在，只有大祭司一人才有資格一年一次進入至聖所。而 以色列 全體男丁必須一年三次來到 耶路撒冷 ，過宗教節日。今天，全世界的猶太會堂祈禱時仍要面朝 耶路撒冷 ，建築如果可能也設計成朝向 耶路撒冷 ，朝向至聖所所在的地方。今天，西牆，作為第二聖殿的殘跡，是猶太教除聖殿山以外最神聖的地點。教徒至該牆例須哀哭，以表示對古神廟的哀悼並期待其恢復。
千百年來，流落在世界各個角落的猶太人回到聖城 耶路撒冷 時，便會來到這面石牆前低聲禱告，哭訴流亡之苦，所以被稱為“哭牆”。
哭牆是猶太教聖殿兩度修建、兩度被毀的痕跡，是猶太民族2000年來流離失所的精神家園。也是猶太人心目中最神聖的地方。猶太人相信它的上方就是上帝，所以凡是來這裡的人，無論是否為猶太人都一律戴小帽，因為他們認為，讓腦袋直接對著上帝是不敬的。
在擁有3000年曆史的這座古城，在著名的猶太人第二聖殿遺址哭牆下，祈禱是人們生活的一部分，在祈禱的人群中，有手拿《聖經》、背著槍的女兵，也有鬍子有一尺多長、專心虔誠的猶太老人。
祈禱時男女有別進入廣場牆前，男士必須戴上傳統帽子，如果沒有帽子，入口處亦備有紙帽供應。許多徘徊不去的祈禱者，或以手撫摸著牆面，就如同撫摸著猶太人民千年的傷口；或低聲背誦著經文緬懷著民族輝煌的歷史；或將寫著祈禱的紙條塞入牆壁石縫間，似乎那樣就可以將心愿傳遞到上帝心裡。歷經千年的風雨和朝聖者的撫觸，哭牆石頭也泛泛發光，如泣如訴一般。還有許多信仰者將心愿或悼念之辭寫於紙上塞進牆壁的縫隙里。教徒們在祈禱時，面對哭牆，口中念念有詞，全身前仰後合，虔誠之態令人肅然起敬。安息日時 耶路撒冷 的哭牆不允許拍照。在女性區域，常見婦女涕泣交流地禱告。女性在哭牆不用蒙頭，但在禱告後，她們一步一步退出禱告區域，退出時仍面向哭牆，表示恭敬。
2012年12月19日，哭牆出現一個“奇跡”，一名男子在祈禱時發現一個信封裝有507張支票，總金額竟高達5億美元（約合31.2億元人民幣）。 以色列 媒體調侃稱，總有人在“哭牆”祈求經濟保障，他們的禱告終於有了答覆。
很多猶太人會往“哭牆”的牆縫裡塞寫著自己心愿的紙條，但支票還是很少見的。被髮現的507張支票來自世界各地，每張金額都在100萬美元左右，上面有簽名但沒有寫是開給誰的。當地的拉比認為，寫支票的人可能想把他所有的財富都交給上帝。 ↑西牆 ↑西牆 ↑西牆 ↑西牆 很美的猶太女人，聽她說她是在 美國 出生長大的，我問她為什麼要回 耶路撒冷 ，她說她很愛這個城市，現在在這裡生活，這裡的人祈禱後都會面對哭牆，倒著走，直到離開，以示對神的尊敬。 ↑西牆 ↑西牆 ↑耶路撒冷 ↑耶路撒冷 ↑耶路撒冷 ↑大衛王墓 大衛王墓以及最後的晚餐園。
據《新約聖經·馬可福音》記載：耶穌最後一次到 耶路撒冷 去過逾越節，猶太教祭司長陰謀在夜間逮捕他，但苦於無人帶路。正在這時，耶穌的門徒猶大向猶太教祭司長告密說：“我把他交給你們，你們願意給我多少錢？”猶太教祭司長就給了猶大30塊錢。於是，猶大跟祭司長約好：他親吻的那個人就是耶穌。
逾越節那天，耶穌跟12個門徒坐在一起，共進最後一次晚餐，他憂郁地對12個門徒說：“我實在告訴你們，你們中有一個人要出賣我了！”12個門徒聞言後，或震驚、或憤怒、或激動、或緊張。 ↑西牆地道 西牆隧道，導覽門票30謝一人。每一小時一個導覽，大概40分鐘。這個隧道的考古自上世紀60年代開始，挖掘的是地面上的西牆以北的西牆根部，第二聖殿時期的文物也隨之出土。 ↑西牆地道 ↑西牆 ↑西牆 ↑西牆 ↑耶路撒冷 ↑耶路撒冷 ↑耶路撒冷 ↑西牆 ↑西牆 ↑西牆 ↑圓頂清真寺 在這裡說一下，猶太教和基督教的關係：
基督教與猶太教的千年恩怨
基督教與猶太教本屬同源，兩教均誕生於 耶路撒冷 。但先有猶太教，後有基督教，後者是由前者衍生而來。
猶太教是在公元前一千年代前期，在 巴勒斯坦 「先知運動」過程中開始產生，是在原始社會多神崇拜基礎上發展而來的一神教。崇拜耶和華為猶太人的「獨一真神」，宣稱猶太人是耶和華的「特選子民」。公元前後幾百年間，又宣揚將有「救世主」（漢語音譯為彌賽亞Messiah）來拯救受苦受難的猶太人。傳說猶太教的創始人是摩西，他一手制訂了猶太教的教義、教規和約法。它的教義是信奉「獨一真神」耶和華，不崇拜偶像；教規是「摩西十誡」；約法即《舊約全書》，簡稱《舊約》。猶太教伴隨其民族被征服、被驅趕而流傳於世界各地。
公元一世紀三十年代，原屬猶太教的一個分支派系，逐漸從猶太教中分離出去，形成基督教。基督就是彌賽亞，即救世主，也是耶穌的尊稱。它雖然已經形成一種新教派，可是還是繼承了猶太教的核心一神信仰，以及全盤接受了猶太人的經典《聖經》和救世思想。
由於猶太教和基督教信仰一神教，反對偶像崇拜，因此同樣受到 羅馬 統治者的歧視和迫害。基督教的救世主耶穌，就是因為不滿 羅馬 當局的暴虐統治，四處宣傳一神教教義，而被 羅馬 派駐 巴勒斯坦 的總督彼拉多處以極刑，釘死在十字架上。但是公元二世紀後，許多富人加入了基督教，並逐漸奪取了教會的領導權，使基督教發生了性質上的改變。教會開始奉行溫和路線，把耶穌描述成卑微恭順、逆來順受的代表，極力宣傳不抵抗主義，號召信徒：「愛自己的仇敵」，「被罵不還口，受害不說威脅的話」。 羅馬 統治者逐步由迫害轉變為扶植和利用基督教。基督教一躍而成為統治者的寵兒，迅速發展為全 歐洲 、乃至世界性的宗教。而猶太教此後仍局限於在猶太人中發展教徒，變成道地的猶太人的宗教，宗教勢力上的彼消此長，決定了猶太教處於被動挨打的地位，受到愈來愈嚴重的迫害。
基督教從非法走向合法的過程中，與「母親宗教」猶太教之間的矛盾愈來愈尖銳。為了爭取更多的猶太人脫離猶太教，改奉基督教，同時也為了討好 羅馬 統治者，便竭力詆毀和攻擊猶太教，為大肆迫害猶太教製造輿論。基督教創始人為了淡化猶太教對基督教的影響，首先就把猶太人的《聖經》稱為《舊約》，而將基督教添加部分稱為《新約》。其言下之意是，上帝與猶太人訂約的事已成過去，現在上帝已同基督徒訂立新約。就這樣，基督教創始人在肯定猶太人《聖經》的同時又否定了它，在應用它的同時又取代它。他們通過宣揚舊的契約實際上已被新的契約所代替，而證明上帝已經唾棄了過去認定的選民猶太人，而把他對人類的愛轉向了基督徒。《聖經新約》是耶穌死後百年，由基督教會編寫的經典，集中地記載了基督教對猶太教的種種詆毀與攻擊。在《新約》的〈馬太福音〉、〈馬可福音〉、〈約翰福音〉中，多處指責猶太人是與魔鬼有關聯的人，是受惡魔驅使的人，又是恨上帝的人，是殺害先知的人，死不改悔的人。因此作為「上帝選民」的猶太人已被上帝拋棄，被逐出了天國。當時基督教對猶太教發出的眾多指責中，影響最為深遠、攻擊最為惡毒的為指責猶太人是殺害耶穌的凶手。這是《新約》中反猶言論的最核心部分，成為日後基督徒仇恨猶太人的最主要原因。《新約》中的四大福音書，都把耶穌的被害歸罪於猶太人。歸納起來，四大福音書大體上是這樣說的：耶穌原為猶太教徒，但不按照猶太教的傳統佈道，他修正摩西戒律，甚至向人們宣傳他具有顯示神跡的能力。因此招致正統猶太人的不滿和嫉恨。這一年逾越節的前夕，他按照古代先知預言過的方式，騎驢進入聖城 耶路撒冷 。入城後，他潔凈了聖殿，併在殿中宣講福音。由於叛徒猶大的出賣，耶穌就被猶太祭司捉拿，押往猶太教公會受審，受審期間，耶穌不僅遭受侮辱，還被毒打。為了置耶穌於死地，猶太祭司和長老把他捆起來交給當地 羅馬 總督彼拉多處置。彼拉多本想釋放耶穌，卻遭到猶太人的堅決反對。不得已，彼拉多下令判處耶穌死刑。
但是《新約》中有關耶穌被害經過的記載完全出自其作者的歪曲和編造。因為在耶穌活動的年代，猶太人的家園早已成為 羅馬 帝國的殖民地，猶太人身為被 羅馬 暴政統治之下的臣民，並沒有審判耶穌的權力，更不可能去向 羅馬 當局施加壓力處死耶穌。《新約》作者故意把彼拉多描寫成一個優柔寡斷、善良通達的總督，蓄意淡化他的殺人罪行。說他是最後很無奈地屈服於猶太暴民的壓力，才判耶穌死刑。其實彼拉多生性殘酷、辦事獨斷專行、為人暴虐無情，是一個「殺人不貶眼的劊子手」，「常常不經審判屠殺手下的臣民」。《新約》作者置歷史事實於不顧，把殺害耶穌的罪過移接到猶太人身上，真是用心良苦。 千年的迫害：公元前六十三年， 羅馬 統帥龐培攻陷 耶路撒冷 ，毀壞聖殿，猶太人進行了長期反抗鬥爭。公元七○年和一三五年，猶太人最後兩次反抗 羅馬 統治的起義失敗之後，猶太人不僅失去主權，而且失去家園，成為一個浪跡天涯的民族。幸存下來的猶太人被迫逃離 巴勒斯坦 ，向世界各地流散，開始了長達一千八百多年的民族流散歷史。其 中歐 洲是猶太人主要流散地，然而當時 歐洲 已經是基督教的天下，猶太人成了唯一的異教徒， 歐洲 人排斥和驅逐猶太人，猶太人卻寧願被驅逐也不放棄自己的信仰，最後被趕出國門。猶太人被大量屠殺，或者被剝奪財產。十字軍東征掀起迫害猶太人的新高潮。一○九五年，教皇烏爾朋二世親自發動十字軍運動，號召信徒進行聖戰，此後一共發動了八次東征。儘管這次運動的主旨是從穆斯林手中奪回 巴勒斯坦 ，而不是為了迫害猶太人，但實際 上猶 太人從一開始就是東征的慘烈受害者。因為當十字軍組成出發時，被教會指為異教徒的穆斯林尚在千里之外，而他們一向憎惡的另一個異教徒猶太人卻近在眼前。於是參加十字軍的狂熱基督徒便以猶太人為第一襲擊目標，開始了對 歐洲 猶太人的屠殺。此外，在十字軍統治 巴勒斯坦 的二百年中，猶太人再次被禁止居住聖城 耶路撒冷 。十字軍時代對猶太人的大肆迫害，正是基督教會長期詆毀猶太教的必然結果，而這些殺戮又是 歐洲 反猶主義史上的一個轉折點。從此以後，就不是只停留在對猶太人口誅筆伐，排斥驅逐上面，而是拿起屠刀，進行血腥大屠殺。十九～二十世紀交替之際， 歐洲 種族主義抬頭， 德國 尤甚。早在一八七一年鐵血宰相俾斯麥就企圖建立一個反猶太人的基督教德意志國家。二十世紀三○年代， 德國 法西斯實行滅絕猶太人政策。第二次世界大戰期間， 德國 占領區中，大批猶太人被關押集中營屠殺。整個戰爭期間，總計有六百萬猶太人被殺害，相當於當時全世界猶太人總數的三分之一。

然而，千年的殘酷迫害並沒有使猶太民族滅絕，恰好相反，卻似乎使猶太民族更加堅定返回故鄉復國的決心。猶太人復國主義的奠基人摩西赫斯在《 羅馬 與 耶路撒冷 》一書中，闡明瞭建立 巴勒斯坦 猶太人國家的理想。隨後猶太人復國運動迅速發展起來。一九四八年五月十四日， 以色列 宣佈建國，猶太人持續一千八百多年的流散終於宣告結束。今天，基督教（即天主教）對猶太人的迫害已成過去，雙方已經和睦相處。二十世紀六○年代和九○年代， 羅馬 教宗曾兩次發表敕令，反省迫害猶太人的問題。最近教宗又親自訪問 以色列 ，公開表態：肯定耶穌不是猶太人殺害的，並表示天主教設立異端審判庭也是不對的。但在猶太人方面則希望基督教在《聖經新約》中刪去指責猶太人殺害基督的錯誤記載，如果不能修改《新約》，則由教宗發表宣言，給予更正。只有這樣做，方能消除導致猶太人受到迫害的根源。
基督教尊敬 耶路撒冷 ，不僅是因為它在舊約中扮演的角色，也是因為它在耶穌一生中的意義。根據聖經記載，耶穌在出生後不久就被帶到 耶路撒冷 ,後來他又潔凈第二聖殿。耶穌最後晚餐的地址位於錫安山，緊靠大衛墓。 耶路撒冷 另一個重要的基督教遺跡是各各他，就是耶穌被釘十字架的地方。約翰福音只是說這地方位於 耶路撒冷 城外，但最近的考古證據顯示各各他位於距離 耶路撒冷 舊城城牆不遠處，就在今天城市範圍之內。該地被聖墓教堂占用，過去2000年間，各各他一直是基督教的一個首選的朝聖地點，老城街頭也常有朝聖者重走耶穌上十字架前所走的“苦路”（14站）。
我們去的時候剛好是周五，周五下午4點鐘，在苦路的起點，現在已經是一所學校里開始，跟著唱詩的人重走苦路。 ↑苦路 ↑苦路 ↑苦路 聖墓教堂，又稱“複活大堂”，耶穌墳墓所在地，基督教聖地， 耶路撒冷 基督教大教堂之一。位於 以色列 東 耶路撒冷 舊城。聖墓教堂是耶穌基督遇難、安葬和複活的地方。傳說耶穌被害前，就是沿著“受難之路”背負著沉重的十字架，一步步艱難地走向刑場的。從西元4世紀開始，教堂即已成為一處朝聖的重要目的地。時至今日，教堂是 耶路撒冷 牧首的總部，而建築本身則由三個教會（拉丁禮 羅馬 天主教會、 亞美尼亞 使徒教會、 希腊 正教會），六個宗派（ 羅馬 天主教會、 希腊 正教會、 亞美尼亞 使徒教會、 敘利亞 正教會、 埃塞俄比亞 正教會、科普特正教會）共同管理。由於教派紛爭厲害，爭鬥不止，1757年國際仲裁組織判定，以當時爭端發生時的範圍為永久範圍，接近於是個停火協議。教堂內每一釘子、蠟燭、石頭都登記在案，分歸各個教派所有，還有些是共管區。
聖墓教堂進門處，一塊紅色的 大理 石安放中間。裡面寫著耶穌是周五早上9點被釘上十字架的，到中午時分天完全都黑了，下午三點的時候，耶穌大聲叫喊神後就斷氣了。這是人民群眾都相信了耶穌真的是主的兒子，是來拯救他們的彌賽亞。於是人們把他從十字架上解下來，安放在這塊 大理 石上塗抹膏油，準備安葬。 大理 石後面牆上的壁畫上詳細描繪了當時的情景。有許多虔誠的教徒，把信物放在 大理 石上擦拭，然後帶回家供奉起來。更多的人則是長時間跪下親吻這塊說是浸透著耶穌的血的石頭。
從第十三站往左，又是一處無數信徒排隊的地方，門口的 希腊 東正教士嚴肅守衛著。這就是苦路的最後一站——耶穌墓。說當時耶穌被安葬於此，三天后就是從此處複活的。裡面還有當初墓上的 大理 石，人們排隊就是進去摸一下那塊原物。