印度背包行【7】國父甘地：印度文化的非暴力精神
今天要分享的故事，相對來說會有點沉重，但誰的成長，沒有經歷過疼痛呢。
↑甘地紀念館如同前幾次的目的地，我在翻閱《孤獨星球》尋找興趣內容時，發現了國家甘地博物館National Gandhi Museum。我買的這個版本《孤獨星球-
印度北部 》，翻譯為甘地紀念館，是同一個地方。書上說這個博物館的地點非常令心碎，因為這是1948年1月30日，聖雄甘地被 印度
教極端分子刺殺身亡之地。而當時的他，剛剛結束一場非暴力不合作的宣傳…
在我的印象里，每次查詢有關甘地的信息，這位消瘦慈祥的大爺總是帶著一副圓鏡片眼鏡，笑眯眯的。曾經讀過一本《甘地自傳：我體驗真理的故事My
Experiments with Truth》，很慚愧並沒有整本讀完，但對其中提及的非暴力哲學，即通過 和平
手段抵抗不公正，印象深刻。對於博物館這樣一個正式的信息分享與展示的場所，我習慣性會提前對其主題內容進行一定的瞭解，這能幫助我更加立體的去接收傳達的信息。如果你有興趣，我們可以一起重溫一段簡短的甘地介紹：
首先，甘地之所以會被稱為 印度 的國父，是因為他的思想和行動對 印度 歷史和文化有著深遠的影響：他的生活和鬥爭可以被視為一段傳奇的故事。
甘地在年輕的時候，曾到 南非
工作。在那裡，他首次直面殘酷的種族歧視和不公正。一次，他因為膚色，被管理人員從火車頭等車廂趕出的經歷，深深地觸動了他。此後，他開始組織 印度
社區，反對不平等的法律，這是他非暴力抗爭哲學的誕生地。
回到 印度 後，甘地把這些理念，應用到了 印度 的獨立鬥爭中。其中最著名的，就是鹽行軍事件。1930年，因為當時 英國
殖民政府對鹽製造和銷售實施了壟斷，並對鹽徵稅。這意味著 印度 人不能自行製造或銷售鹽，否則就會被視為犯罪。鹽是普通人生活中不可或缺的補給，而 英國
的這一政策毫無疑問，對所有的 印度 人都產生了影響。為此，甘地選擇了對這個法律進行抗議。1930年 3 月 12
日，甘地帶領數千名追隨者開始了徒步游行，直到 4 月 5 日結束。這場游行持續了24天。從 艾哈邁達巴德
附近的薩巴爾馬蒂修道院開始，在阿拉伯海沿岸結束，全程約 240 英里。1英里約等於1.60934公里，所以甘地的鹽行軍實際上走了近400公里的距離。
鹽行軍被視為非暴力抗爭的典範，因為甘地和他的追隨者以 和平
且有力的方式表達了他們的抗議。他們沒有使用暴力或侵略行為，而是通過一次長途行走和象徵性的製造了一點鹽，挑戰了不公正的法律和殖民統治。這個行動引起了國際關註，並點燃了
印度 民眾的獨立熱情。
後來甘地還領導了不合作運動，鼓勵 印度 人民拒絕購買 英國 商品，退出 英國 機構和學校，並採取非暴力方式抵抗 英國 統治。甘地的這些努力最終促成了 印度
在1947年獲得獨立，同時他的非暴力哲學影響了全球，包括馬丁·路德·金和 納爾遜 ·曼德拉等後來的領袖。
好嘞，信息鋪墊結束。話說到達 新德里 的第二天，我和濤出發試圖尋找高達35米的粉紅色哈奴曼神像。誒，未果。
一臉喪氣外加汗流浹背的我們，暫時停靠在 新德里 火車站附近，嘬著冰可樂降溫回血。雖然當天兩人的體力確實消耗不少，但考慮到離開 新德里
的火車將於第二天一早六點多發車，我琢磨著還有一個地方得去。講真，雖然我們的返程機票得回到 新德里
機場乘坐，但很難保證是否可以留出時間繼續瞭解這個城市。走吧，甘地大爺的博物館，我們得去看一眼啊！
↑新德里查看了眼路線，博物館距離 新德里 火車站只有5.4公里。沒猶豫定了輛Uber，我們清涼舒適的到達了甘地博物館。根據接下來幾個城市的測試，前往 印度
的旅行的朋友，建議可以同時下載Ola。這才是可以稱為“神器”的應用啊！你會發現即便你在田間地頭，大概率也可以用Ola預定到解燃眉之急的交通工具，好評！
↑新德里十幾分鐘後，我們抵達了目的地。雖然 新德里
的霧霾天灰沉沉的，但仍能感受到這座博物館的外牆位於一片青翠的樹冠下，吸引人目光的溫暖陶土紅色，散髮著歷史的厚重及文化溫暖感。在這個忙碌喧鬧的城市裡，國家甘地博物館就像寧靜祥和的爺爺家，似乎無論何時，都會提供寧靜的歡迎。站在它的大門外，你會看到一塊雙語的招牌——用藍色字體在橘黃色的背景上寫著“National
Gandhi Museum”。來到門前，不經意間還可以看到一塊較小的告示牌，上面提供了有關博物館開放時間的實用信息。
↑甘地紀念館
↑甘地紀念館
↑甘地紀念館走進博物館的園區，首先映入眼帘的是那座莊嚴而又朴素的建築。白色的外牆，在陽光下顯得格外莊重。牆上的那句“TRUTH IS
GOD”，雖然字體不大，採用了沉穩的藍黑色調，卻依然神秘地散髮出強大的精神力量。沒錯，Truth is
God（真理即是上帝）是甘地的一個著名說法。他將“真理”視為最高的理念，他認為真理的追求和實踐是接近神性的途徑。（甘地的哲學和生活實踐深深植根於真理的概念之中，他說：“我的神是真理，我向真理頂禮膜拜。”他強調的是，通過不懈地追求真理，人們可以實現個人和社會的改善和提升。這一理念成為了他非暴力抗爭策略的核心，也影響了後來的許多社會
和政 治運動。）
↑甘地紀念館接著，我們步入到室內，一股木質香調微微飄來，掛壁的米黃色電風扇發出了微弱的嗡嗡聲，慢慢的擺著頭。室內整體裝潢朴實潔凈，大部分的裝潢材料都是木頭，進入這個空間仿佛回到了甘地生活的年代。再往裡的牆上有一幅經典又慈祥的全身照，旁邊那塊小小的棕色牌子上，引用了一句他的名言：“If
we all discharge our duties, rights will not be far to seek.”
如果我們都能履行自己的責任，那麼尋求權利就不會遙不可及。（這句話強調了責任與權利之間的關係，提倡每個人首先應當執行自己的職責，權利和應得的待遇自然會隨之而來。這是甘地非暴力
和平 主義哲學中的一個重要方面，即通過個人的正直行為和公民責任感來促進社會正義和變革。）
↑甘地紀念館
↑甘地紀念館
整個博物館佈局井然有序，能看得出來每一個展覽區都經過了精心設計，目的在於向訪客展示甘地的生活、工作以及他的哲學思想。我在那兒默默地走著，看著他的眼鏡、手杖和那件有著彈孔的白色紗衣，心裡的感覺十分複雜。
多說一句，這裡的展示不僅局限於甘地的生活用品，更重要的是，它通過照片、文稿和視頻資料，生動地描繪了甘地在 印度
獨立運動中的關鍵角色。大部分展覽區使用暖光作為氛圍渲染，這種文化溫暖感一直貫穿著整場參觀游覽。
如果我沒記錯的話，2018年，是國父馬哈 特馬 ·甘地誕辰150周年。
在眾多圖文展示中，我對二層樓梯入口處的展示板留有印象：
展示板分為左右兩塊，左側是印地語文字，右側是英文翻譯。英文部分標題為“INDIA OF MY DREAMS”，即“我夢想中的 印度
”。這是甘地的一段話，內容大致為：
“我將為這樣的 印度 工作，在這個 印度 中，最貧窮的人也會感覺到他們的聲音被聽見，這個國家的所有社區都將生活在完美的和諧中。在這樣的 印度
，不會有不可觸碰之類的詛咒或者酗酒的詛咒。女性將享有與男性相同的權利。因為我們將處於 和平
之中，不被剝削，也不會剝削他人，所以我們只需要能想象到的最小軍隊。這就是我夢想中的 印度 ”
↑甘地紀念館此外，展示板的下方內容為“SEVEN SOCIAL SINS”，即“七個社會罪惡”，列出了甘地認為危害社會的七種行為，這是1925年10月22日，在《青年
印度 》雜誌上發表的內容，即甘地哲學中的核心觀點：
無原則的政治（Politics without Principles）
無勞動的財富（Wealth without Work）
無良心的享樂（Pleasure without Conscience）
無品德的知識（Knowledge without Character）
無道德的商業（Commerce without Morality）
無犧牲的崇拜（Worship without Sacrifice）
無人道的科學（Science without Humanity）
當我們還在細細琢磨一行一句時，一陣陣錯落的腳步聲沿著臺階逐漸靠近，伴隨著壓低音量的童音細細。哦，原來是一隊參觀的師生，孩子們的襯衫白晃晃的。
直到今年重新整理文字時想起了這個畫面，我一時來了興趣。你說，當時的那些小不點，能理解博物館所傳遞的思想信息嗎？
總歸，甘地作為 印度 的國父，他的思想和行動對 印度 歷史和文化必然有著深遠的影響。通過帶領年輕一代參觀博物館，學生們不僅能學習到關於 印度
歷史的知識，還能深入理解甘地的非暴力抗爭和 和平 理念。我想，這些信息之所以被不斷的普及與教育，對於 印度 這樣一個多元宗教的國家來說是很有必要的。
而理解宗教對話的重要性，對於培養孩子們對宗教和文化的包容性尤為重要。甘地堅信不同宗教間應該存在真誠 和平
的對話。他認為所有宗教都有共通之處，即追求真理和非暴力。他主張各宗教間應相互尊重、學習和借鑒，而非對立。甘地自己就是一個宗教融合的實踐者，他讀過多種宗教經文，並嘗試將它們的教義融合到自己的生活和實踐中。他強調了不同宗教之間的和諧共處，這對於正在形成世界觀的學生來說，是非常寶貴的教育。
近一兩年來，世界發生了許多出乎我們意料的事情。我們這一代人，生活在 和平
年代，可能從未想過自己會親歷全球疫情的爆發，會在新聞中看到持續的戰爭畫面。每天，我們不斷地接收著關於他國衝突的信息，看到普通人的生命和安寧被戰火吞噬，這與我們規律的日常生活形成了鮮明對比。這樣的情緒衝突，使我們不得不思考如何在都市生活中保持情緒的平衡與健康。
在這樣的時代背景下，甘地提倡的“Ahimsa”（非暴力）是一種可以學習與借鑒的思考方式。理解和學習這種力量，即使面對不公，也能以一種內心的寧靜和強大來回應。我們可以從中學到，儘管世界充滿不確定性，但非暴力的態度和宗教對話的實踐，仍是我們尋找
和平 的途徑之一。這些原則不僅是解決衝突的工具，也是構建和諧世界的基石。
在動蕩不安的現實中， 和平
如同一道微光，在地平線上靜靜等待那些勇敢追求者的到來。甘地強調的宗教對話並不僅限於言語上的交流，它更接近於一種心靈深處的相互理解。通過這樣的交流，尋找機會跨越文化和宗教界限，願世界
和平 。
↑甘地紀念館如同前幾次的目的地，我在翻閱《孤獨星球》尋找興趣內容時，發現了國家甘地博物館National Gandhi Museum。我買的這個版本《孤獨星球-
印度北部 》，翻譯為甘地紀念館，是同一個地方。書上說這個博物館的地點非常令心碎，因為這是1948年1月30日，聖雄甘地被 印度
教極端分子刺殺身亡之地。而當時的他，剛剛結束一場非暴力不合作的宣傳…
在我的印象里，每次查詢有關甘地的信息，這位消瘦慈祥的大爺總是帶著一副圓鏡片眼鏡，笑眯眯的。曾經讀過一本《甘地自傳：我體驗真理的故事My
Experiments with Truth》，很慚愧並沒有整本讀完，但對其中提及的非暴力哲學，即通過 和平
手段抵抗不公正，印象深刻。對於博物館這樣一個正式的信息分享與展示的場所，我習慣性會提前對其主題內容進行一定的瞭解，這能幫助我更加立體的去接收傳達的信息。如果你有興趣，我們可以一起重溫一段簡短的甘地介紹：
首先，甘地之所以會被稱為 印度 的國父，是因為他的思想和行動對 印度 歷史和文化有著深遠的影響：他的生活和鬥爭可以被視為一段傳奇的故事。
甘地在年輕的時候，曾到 南非
工作。在那裡，他首次直面殘酷的種族歧視和不公正。一次，他因為膚色，被管理人員從火車頭等車廂趕出的經歷，深深地觸動了他。此後，他開始組織 印度
社區，反對不平等的法律，這是他非暴力抗爭哲學的誕生地。
回到 印度 後，甘地把這些理念，應用到了 印度 的獨立鬥爭中。其中最著名的，就是鹽行軍事件。1930年，因為當時 英國
殖民政府對鹽製造和銷售實施了壟斷，並對鹽徵稅。這意味著 印度 人不能自行製造或銷售鹽，否則就會被視為犯罪。鹽是普通人生活中不可或缺的補給，而 英國
的這一政策毫無疑問，對所有的 印度 人都產生了影響。為此，甘地選擇了對這個法律進行抗議。1930年 3 月 12
日，甘地帶領數千名追隨者開始了徒步游行，直到 4 月 5 日結束。這場游行持續了24天。從 艾哈邁達巴德
附近的薩巴爾馬蒂修道院開始，在阿拉伯海沿岸結束，全程約 240 英里。1英里約等於1.60934公里，所以甘地的鹽行軍實際上走了近400公里的距離。
鹽行軍被視為非暴力抗爭的典範，因為甘地和他的追隨者以 和平
且有力的方式表達了他們的抗議。他們沒有使用暴力或侵略行為，而是通過一次長途行走和象徵性的製造了一點鹽，挑戰了不公正的法律和殖民統治。這個行動引起了國際關註，並點燃了
印度 民眾的獨立熱情。
後來甘地還領導了不合作運動，鼓勵 印度 人民拒絕購買 英國 商品，退出 英國 機構和學校，並採取非暴力方式抵抗 英國 統治。甘地的這些努力最終促成了 印度
在1947年獲得獨立，同時他的非暴力哲學影響了全球，包括馬丁·路德·金和 納爾遜 ·曼德拉等後來的領袖。
好嘞，信息鋪墊結束。話說到達 新德里 的第二天，我和濤出發試圖尋找高達35米的粉紅色哈奴曼神像。誒，未果。
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的火車將於第二天一早六點多發車，我琢磨著還有一個地方得去。講真，雖然我們的返程機票得回到 新德里
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↑新德里查看了眼路線，博物館距離 新德里 火車站只有5.4公里。沒猶豫定了輛Uber，我們清涼舒適的到達了甘地博物館。根據接下來幾個城市的測試，前往 印度
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↑新德里十幾分鐘後，我們抵達了目的地。雖然 新德里
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↑甘地紀念館
↑甘地紀念館
↑甘地紀念館走進博物館的園區，首先映入眼帘的是那座莊嚴而又朴素的建築。白色的外牆，在陽光下顯得格外莊重。牆上的那句“TRUTH IS
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God（真理即是上帝）是甘地的一個著名說法。他將“真理”視為最高的理念，他認為真理的追求和實踐是接近神性的途徑。（甘地的哲學和生活實踐深深植根於真理的概念之中，他說：“我的神是真理，我向真理頂禮膜拜。”他強調的是，通過不懈地追求真理，人們可以實現個人和社會的改善和提升。這一理念成為了他非暴力抗爭策略的核心，也影響了後來的許多社會
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↑甘地紀念館接著，我們步入到室內，一股木質香調微微飄來，掛壁的米黃色電風扇發出了微弱的嗡嗡聲，慢慢的擺著頭。室內整體裝潢朴實潔凈，大部分的裝潢材料都是木頭，進入這個空間仿佛回到了甘地生活的年代。再往裡的牆上有一幅經典又慈祥的全身照，旁邊那塊小小的棕色牌子上，引用了一句他的名言：“If
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和平 主義哲學中的一個重要方面，即通過個人的正直行為和公民責任感來促進社會正義和變革。）
↑甘地紀念館
↑甘地紀念館
整個博物館佈局井然有序，能看得出來每一個展覽區都經過了精心設計，目的在於向訪客展示甘地的生活、工作以及他的哲學思想。我在那兒默默地走著，看著他的眼鏡、手杖和那件有著彈孔的白色紗衣，心裡的感覺十分複雜。
多說一句，這裡的展示不僅局限於甘地的生活用品，更重要的是，它通過照片、文稿和視頻資料，生動地描繪了甘地在 印度
獨立運動中的關鍵角色。大部分展覽區使用暖光作為氛圍渲染，這種文化溫暖感一直貫穿著整場參觀游覽。
如果我沒記錯的話，2018年，是國父馬哈 特馬 ·甘地誕辰150周年。
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”。這是甘地的一段話，內容大致為：
“我將為這樣的 印度 工作，在這個 印度 中，最貧窮的人也會感覺到他們的聲音被聽見，這個國家的所有社區都將生活在完美的和諧中。在這樣的 印度
，不會有不可觸碰之類的詛咒或者酗酒的詛咒。女性將享有與男性相同的權利。因為我們將處於 和平
之中，不被剝削，也不會剝削他人，所以我們只需要能想象到的最小軍隊。這就是我夢想中的 印度 ”
↑甘地紀念館此外，展示板的下方內容為“SEVEN SOCIAL SINS”，即“七個社會罪惡”，列出了甘地認為危害社會的七種行為，這是1925年10月22日，在《青年
印度 》雜誌上發表的內容，即甘地哲學中的核心觀點：
無原則的政治（Politics without Principles）
無勞動的財富（Wealth without Work）
無良心的享樂（Pleasure without Conscience）
無品德的知識（Knowledge without Character）
無道德的商業（Commerce without Morality）
無犧牲的崇拜（Worship without Sacrifice）
無人道的科學（Science without Humanity）
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直到今年重新整理文字時想起了這個畫面，我一時來了興趣。你說，當時的那些小不點，能理解博物館所傳遞的思想信息嗎？
歷史的知識，還能深入理解甘地的非暴力抗爭和 和平 理念。我想，這些信息之所以被不斷的普及與教育，對於 印度 這樣一個多元宗教的國家來說是很有必要的。
而理解宗教對話的重要性，對於培養孩子們對宗教和文化的包容性尤為重要。甘地堅信不同宗教間應該存在真誠 和平
的對話。他認為所有宗教都有共通之處，即追求真理和非暴力。他主張各宗教間應相互尊重、學習和借鑒，而非對立。甘地自己就是一個宗教融合的實踐者，他讀過多種宗教經文，並嘗試將它們的教義融合到自己的生活和實踐中。他強調了不同宗教之間的和諧共處，這對於正在形成世界觀的學生來說，是非常寶貴的教育。
近一兩年來，世界發生了許多出乎我們意料的事情。我們這一代人，生活在 和平
年代，可能從未想過自己會親歷全球疫情的爆發，會在新聞中看到持續的戰爭畫面。每天，我們不斷地接收著關於他國衝突的信息，看到普通人的生命和安寧被戰火吞噬，這與我們規律的日常生活形成了鮮明對比。這樣的情緒衝突，使我們不得不思考如何在都市生活中保持情緒的平衡與健康。
和平 的途徑之一。這些原則不僅是解決衝突的工具，也是構建和諧世界的基石。
在動蕩不安的現實中， 和平
如同一道微光，在地平線上靜靜等待那些勇敢追求者的到來。甘地強調的宗教對話並不僅限於言語上的交流，它更接近於一種心靈深處的相互理解。通過這樣的交流，尋找機會跨越文化和宗教界限，願世界
和平 。
